Первый принцип ямы (первой ступени классической йоги) называется ахимса.
«Химса» означает вред, «ахимса» значит избегать вреда, то есть отречься от зла. Отречься от зла значит не причинять вреда ни словом, ни мыслями, ни действием. Возникает естественный вопрос, что такое вред. Вред – это значит, когда физическое существование прекращается, психическое развитие останавливается, духовное развитие тоже прекращается. Также вред означает причинять необоснованные страдания другим существам. То есть, вред может исходить из какой-то врождённой склонности к злу: садизм, мстительность и т.д.
Не причинять вреда словом, мыслью или действием, везде, где может возникнуть помеха в развитии. То есть, где практическая жизнь входит в конфликт с этим принципом. Одно время в Индии ахимса трактовалась как тотальное ненасилие, отказ от использования силы, полный отказ от причинения страдания другим существам и в конце концов выяснилось, что такая интерпретация очень непрактичная. Мы на каждом шагу где-то кому-то причиняем вред неосознанно: дышим и убиваем неимоверное количество микробов, наша иммунная система так работает, она истребляет микробов; пьём воду – убиваем живых микросуществ, которые находятся в воде; или просто идём по земле – тоже какие-то насекомые умирают и так далее. Но наш мир устроен так, что для выживания одних кто-то другой погибает.
Первое, чего касается принцип ахимсы, – питание. Жизнь так устроена: для того, чтобы выжить, кто-то должен расстаться с жизнью. Это очень болезненный факт жизни. И как быть, чем питаться? Если я соблюдаю принцип ахимса как полное ненасилие, я даже ничего есть не смогу, я дышать не смогу. Закон очень простой. Нужно выбирать те вещи в пищу, в которых сознание наименее развито. То есть, если стоит выбор корова и курица, выбирай курицу. У курицы сознание менее развито. Если есть курица и рыба – выбирай рыбу, у рыбы сознание менее развито. Если есть овощи, фрукты, злаки – выбирай их.
Например, вегетарианцам приводят такой аргумент, что растения тоже живые. Да, всё верно, но есть разница: либо ты огурец съедаешь, либо животное существо. Рациональность диктует нам, что ради сохранения более высокоразвитого сознания, в пищу используется менее развитое сознание. Перед тем как забить животное, необходимо тысячу раз подумать, можно ли выжить и сохранить своё здоровье, не делая этого. Если это возможно, зачем тогда это делать, разве только для того, чтобы получить вкусовое удовольствие, или ещё что-то. Это бессмысленно, это неэтично и это приведёт к тому, что когда у тебя нет такой необходимости, и ты всё равно лишаешь жизнь других существ, вот тогда уже создаётся негативная карма, так как это приводит к страданию. Такой необходимости не было. В животном мире живые существа убивают только из необходимости. Никто из них ради удовольствия этого не делает. А мы делаем, потому что мы так привыкли, придумали себе, что это правильно. Но что ты посеял, то ты и пожнёшь. Те страдания, которые ты принёс этому миру, они обязательно тебе возвращаются. Поэтому, очень разумно и очень мудро будет начинать следовать именно такой интерпретации ахимсы – выбирать те виды пищи, в которых сознание наименее развито.
Принцип ахимсы во взаимоотношениях
Жизнь, как известно, это борьба. Бывают такие ситуации в жизни, когда сложно сделать выбор, как поступить, не причиняя вреда другому.
Как поступить, допустим, когда ворвался грабитель в дом. Противостоять ему – нанести вред. Даже звонок в полицию, это тоже своего рода противостояние, то есть определённый вред ему нанесёшь. Но в святых писаниях такая интерпретация, что, если человек решился на совершение вредоносных действий, он считается с этого момента враждебным существом и против этого человека адекватная сила может быть использована. Адекватная, когда ты защищаешься. Это совершенно допустимо, когда ты убиваешь комара, пьющего твою кровь, но ты же не идёшь в лес с огнемётом, чтобы выжигать там комаров. Но, если есть какой-то способ обезопасить себя от этого нападения, и при этом не лишать жизни другое живое существо, это лучше. Например, если мыши завелись в доме, они разносят инфекцию, создают очень негигиеничные условия, поэтому от мышей нужно избавиться. Они вторглись в твоё пространство, они пытаются паразитировать на тебе, ты можешь запросто поставить мышеловки, или завести кота, и эти мыши будут истреблены. Это также не будет нарушением ахимсы. Но если использовать прибор, который при помощи ультразвука или ещё какого-либо воздействия, просто прогоняет мышей, при этом не уничтожает их, не убивает, – это лучше. Ты свою жизнь обезопасишь, не лишая жизни других. Это и есть адекватное применение силы.
Когда имеешь уважение ко всему творению, творение в ответ имеет уважение к тебе. Весь мир тоже к тебе относится не агрессивно. Мир чувствует нашу любовь или нашу агрессию. Когда практикуешь ахимсу, ты избавляешься от двух вещей: от страха и агрессии. Страх и агрессия взаимосвязаны. Без страха нет никакой агрессии. Дикие животные, например, воспринимают тебя, как врага, если у тебя есть агрессия. Если оно сможет, если у него хватит сил, оно на тебя набросится и уничтожит. Если у тебя есть страх, животное воспринимает тебя как жертву, а если у тебя нет ни страха, ни агрессии, оно скажет: “Эй, приятель! Можно я тут лягу у тебя на коленке и посплю.” Есть истории о том, как йог может ехать верхом на тигре, или тигры и львы приходят и ложатся рядом с ним. Именно по этой причине, что у них нет агрессии и страха.
В нашей жизни бывают случаи, когда агрессия и страх возникают одновременно. Тот, кто испытывает это постоянно, попадает в конфликтные ситуации. При занятии йогой ситуация выравнивается, и жизнь становится намного спокойней.
Эффект действительно очень сильный, ты не проявляешь свою агрессию по отношению к миру, и мир не проявляет агрессию по отношению к тебе. Если к тебе подходит человек явно агрессивно настроенный, но ты не идёшь на провокацию, то есть ты не испугался и не проявил ответного неуважения, надменности, злобы, всё нормально, устанавливаются хорошие взаимоотношения с этим человеком. Просто не за что зацепиться, эта волна агрессии останавливается там, где она началась.
Ахимса практикуется как на уровне наших действий, так и на уровне слов. Так как слова – это тоже действие. Если вы понаблюдаете, у нас есть такая тенденция причинять боль другому человеку словами, особенно, если ты обиделся на него. И вот, говоря об обиде, само наличие обид,- это уже нарушение ахимсы на психическом уровне. И даже если ты какое-то враждебное отношение испытываешь к кому-то в своих мыслях, – это уже нарушение гармонии, и нужно будет работать сначала на уровне мысли, потом на уровне слов, и на уровне действий.
Нужно для начала утвердиться в добром отношении к людям. Потом в отношении к животным, и так далее ко всему живому миру. Везде недостаток ахимсы. Даже в религии присутствует недостаток ахимсы. Есть люди, ведомые какой-то идеологией и какими-то хорошими светлыми принципами но, но они порой забывают про самый главный принцип о том, что нужно быть добрым и не причинять другим страдание. Когда начинаешь делить людей на хороших и плохих, и позволять себе недоброе отношение к последним, с этого и начинаются все проблемы в нашем мире.
Как работать с мыслями по принципу ахимсы?
Нужно отслеживать мысли, вызванные недоброжелательным отношением по причине агрессии, обиды, зависти, гордыни, жадности. Мы эти мысли ловим и исправляем их, переучивая себя, перепрограммируя. Негативные мысли заменять на хорошие: «Это не мой враг – это мой друг, я хочу, чтобы он был счастлив».
Да, люди бывают неправы, но главная причина их не очень хороших поступков заключается в том, что они несчастливы. Поэтому они так действует не гармонично. Не нужно накапливать тёмные узлы в нашей душе, нужно начать их развязывать. Если я кого- то не простил, ради самого себя мне нужно его простить. А простить легко, когда начинаешь медитировать и культивировать эту мысль «Я хочу, чтобы ты был счастлив! Хочу, чтобы у тебя всё было хорошо на всех уровнях. Хочу, чтобы, ты развивался, прогрессировал и понял все самые сладкие лучшие вещи в этом мире». Вот узел и развязался. Это как просвет. Представьте стекло, покрытое многими слоями тонировки, и ты снимаешь слой за слоем, один слой снял, второй снял, третий снял и света больше и больше проникает. Так начинается работа по соблюдению ахимсы на уровне своих мыслей. Поссорился с кем-то – помирись, не простил кого-то – прости. Кому-то завидуешь, отпусти эту зависть и начинай действительно по-настоящему радоваться за человека. Это будет работа с ахимсой на уровне мыслей.
Очень трудно следовать этому принципу на уровне слов, потому что всё время вырывается какая-нибудь язвительность. Это очень неконструктивно, ведь произносятся такие слова не для того, чтобы исправить ситуацию, не для того чтобы помочь человеку, а с целью возвыситься над человеком, испытать удовольствие от того, что ты его прищучил. Такие проявления в речи нужно беспощадно отслеживать и убирать, убирать. Культивировать привычку быть вежливым, тактичным, корректным. Это непростое усилие, это особая практика.
И глубоко обдумывайте вопрос нашего нахождения в этом мире, примите решение жить так, чтобы причинять как можно меньше страданий другим живым существам, становитесь добрее!
По материалам лекций Дады СаданандыTags: ахимса, как стать добрее